这个识精指的是八识的精明之体，简单讲就是八识的自证分，就是八识。这八识当然是带妄啦。但是它本身还是相对的它是清净光明的。它不像第六意识那么的攀缘执著，至少它还是依他起性。那么八识的这个光明之体，受到业力熏习的时候，能生诸缘。它变现了六道的善恶的，这个果报不要讲善恶、苦乐的果报，能生诸缘。这一部分没有错，因为你的心受熏嘛，清净本然，但是循业发现，你用什么业去熏习你的心，它就变现什么果报出来，这是第一个，这个地方错不在这里。
第二、缘所遗者。
这个有问题了。我们的心跟果报接触的时候，产生一个向外攀缘、向外住，有所住的心，就遗失了我们本来常乐我净的功德。所以菩提涅槃从此在我们的心中就消失掉了。这无始的菩提涅槃清净之体，因为识精元明能生诸缘，然后又去攀缘，结果就遗失了。所以由诸众生，因为我们一念的攀缘心，在无始劫当中就遗失我们本来具足常乐我净的光明的心性。虽然终日的造作，我们都没有回光返照，去把它开发出来，枉入诸趣。这个地方古德在解释的时候，蕅益大师强调这个枉，冤枉。就是说我们本来可以活得更好，我们不应该流转的，但是我们却流转了。
我们对过去要认命，但对未来不能认命。说：我本来就是生死凡夫，流转是应该，那你就完了。因为你不想改变。你要告诉你自己：其实你不应该这样子。你应该成就菩提涅槃，你应该像诸佛一样，到十方世界佛为法王，于法自在，才对嘛，这个我们可以得到的。就是说，这本来就是我们应该得到的嘛。这一台冷气机的设计，它本来可以提供我们很安乐的环境，结果我们操作错误，弄出来就是污浊的气，这个你不可以认命，因为它，如果说这个冷气机本来就不好，那就算了，问题不是这样。假设我们的心没有成就菩提涅槃的可能，那就算了，那就没办法，你怎么弄都没办法。问题不是这样子。问题是它本来是可以的，是我们自己把它弄成这个样子，是我们把自己的生命弄糟糕，是自己攀缘心把它弄糟糕的，所以我们随时可以恢复它本来面目的。
所以枉入诸趣就是冤枉的去创造我们生死轮回的果报。就是我们一念攀缘心嘛。结果去启动了生死的开关。结果就是浩浩三藏不可穷。无量无边的生死就等着我们，渊深七浪境为风。你看唯识学在描述生死很可怕的：浩浩三藏像大海一样啊，你去大海一看，左边看是大海，右边看也是大海，看不到边际的。看不到边际的！那怎么会这样子呢？因为我们一直跟着攀缘心走，所以就变成梦里明明有六趣。在梦中真的是看到很多事情。
这地方，我们把这个真妄的问题…这两种根本用讲表来说明：
我们的生命有两个选择：第一个，我们跟着我们的攀缘心继续的走下去。第二个，我们开始回光返照，安住真如，这个会有不同的结果:
一、创造业力、受用果报
第一、先看第八识。这第八识在唯识学叫异熟。在生命当中，第八识是没什么错误，因为它就是成熟嘛。这个熟叫成熟。它有成熟业力的功能。好像说：你今天春天的时候，把种子播种下去，种在田地里面，这个大地啊，它把种子转成水果。这个大地本身不能创造种子，但是它能够成熟种子。那么这个熟为什么加一个异呢？这个是说，这个成熟的过程是有时间差异的。你今生的果报跟你今生的行为，没有太大关系，佛教的因果是隔代受报，所以叫三世两重因果。有人说，欸，你这么努力的修行，你怎么今生障碍这么多？《唯识学》很正常啊，你今生修行是先保存下来啊，你还没有去用它，你今生受用是跟你过去有关系的。佛教的因果不是一世因果，是三世因果。也就是说，你造业要到受用，它要有一段成熟的时间，你不能够说，这个种子种下去，你马上要得水果，不可能嘛。春天播种秋天才收获嘛。所以这个异熟的意思就是说，它在整个差异的时间当中会成熟果报。
第二、第七识。那么第八识它成熟的时候，它变现一个心态叫思量。这个思量就是自我意识。恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。我们所有的颠倒都跟这个思量有关系。就从这个内心当中捏造一个自我，然后开始向外攀缘。
第三、向外攀缘就带动了前六识。因为第七意识它不能攀缘外面了，它是夹带了第六意识，它是启动第六意识，前六识，去了别外在的境界。那么这个地方，当然第六意识它去造业以后，它又回到了第七意识，又产生一个自我。诶！这谁造的？我造的。这个桌子是谁搬的？我搬的。那么以这个前六识去造业以后，又回到第七意识的自我，又回存到第八识。
所以这个观察生命是：
（一）、从第八识——变现果报，就是本经说的识精元明，能生诸缘，这一部分就是讲到你从什么地方来？这一部分我们讲认命。
（二）、你第六意识去跟外境接触的时候，你用攀缘心去追求？还是安住在一念心性，修空假中三观，做你该做的事情？这两个选择啦！假设我们今天还是活在过去的攀缘心，那你第六意识造业以后，→（又回到）第七→（又回到）第八，又创造一个生死的业力。那你将往哪里而去呢？当然是往六道而去嘛，还有什么话说呢？所以，到了第六意识，是整个生命的关键。生命是可以改变的，但是问题是看你要不要改变。这所有的佛法都是发自于自身的觉悟。没有一个人可以强迫谁去修行，不可能。你只有明白道理，知道说：喔！其实我不应该这样子，我可以活得更好，我改变一个心态，我来生会活得更好，我何乐而不为？那么从这个地方慢慢的改变。
二、回光返照、正念真如：
这第六意识开始修观，回光返照，正念真如。关键在回光返照这四个字。你就不再管外境怎么样。修行人回光返照，意思就是说：如果你不希望临命终的时候，你的生死业力太重，你希望临命终的时候，离开三界比较好离开啊，有一个观念很重要：你从今天开始，别人怎么样，你都不要管他，跟你没有关系，他造他的业，你只是在受果报，你做你该做的事。你说：诶，你骂我、我也骂你，那两个都堕落。一个修行人不是这样子。你骂不骂我，是你决定，我做我该做的事。你怎么说，那是你的事，一个菩萨不会因为别人说三道四，就不做自己该做的事，不可能的事情。你讲你的话，是你自己的心攀缘一个所缘境，你造你的业，我安住我的真如，我圆我的菩提道，我造我的业，这本来就是各人走各人的。
回光返照就是说，你的心不要在外境活动，把心带回家。然后安住真如以后，你启动的是般若解脱法身。我们的心跟外境接触的时候，你开始仁者心动，你就出去了嘛，就跑出去了。跑出去以后，就开始创造生死业力。你的心遇到外境的时候，回光返照修空假中三观。安住当下、创造未来，做你该做的事，你的心就往圣道的地方走了。
这两个选择、这两种根本，我们的心同时有两个开关，看你要启动哪一个开关嘛。所以诸法因缘生这个很公平嘛，你的因地是一个生死的因地，你当然召感生死的果报，这跟上帝没有关系嘛。你选择启动真如的开关，你选择回光返照，我不管别人怎么样，我安住我一念心性，做我该做的事，你启动的是一个圣道的开关：法身、般若、解脱。所以《楞严经》这个地方讲得很清楚：
生命是你自己创造出来的，我们不要管过去，过去就让它过去，过去的颠倒，从今天开始你要思考一件事情：你将往哪里而去？这才是我们的重点！
我们一般人，当然你开始学佛以后，你不是说马上改变。学佛以后，你开始回光返照以后，我们是真妄交攻，后面《楞严经》讲到五十阴魔会说到，我们攀缘的路还是会走，但是真如的路还是走，到最后会真妄交攻。但是你必须要保证，你真实的力量要强过虚妄的力量。你说：诶，我完全没有虚妄的力量，强人所难嘛、不可能嘛。那个生死凡夫。但是你带业往生就是说，你那个真实的力量是强者先牵，你临命终的时候凭什么能够正念分明？凭什么？我们平常也打妄想、也起正念，就像抽签一样，你怎么知道你抽到是正念，你怎么知道？当然你平常的时候，正念的力量要强过妄想的力量。
为什么我们读经典？就是借教观心！一个修行人，什么叫做静坐、修观？就是你跟你自己沟通。你必须跟你深层的自我意识沟通。说：你不要这样子，不要老是喜欢攀缘，你看你攀缘的结果，你得到什么？无量劫来你攀缘也该够了吧。每一生都攀缘，你看你现在得到什么？什么都没得到，除了生老病死，得到什么？对不对。我们是不是可以应该换一个新的生命？回光返照，听佛陀的开示改变一下自己。所以你一定要跟自己，你一定，我跟你讲，修行不能强迫。说：诶，你不可以怎么样，没有用，反弹更厉害。不能用压抑式的修行，要用道理来说服自己。所以为什么要读经典？就是你用佛陀的教理跟自己沟通，跟过去的你沟通。所以我们在修行当中，你开始修《楞严经》你会发觉，你遇到事情会出现两个声音，一个是过去的声音…诶，要怎么做…不可以！要怎么做…会有两个声音在你内心当中同时出现，那你就必须要选择正确的声音，你每一次都选择正确，你那真实的力量就慢慢扩大。
我们不是说听了《楞严经》就马上把妄想抛掉，不容易的，因为它跟着我们太久、太熟悉了，这一条路闭着眼睛都可以走了，太熟悉了。但是你先明白道理，你先有一个目标，你每一次的失败当中就呵责自己，让你自己从失败当中，累积一种改变的力量，至少你就有希望。你好过一个人什么都不知道，你这个人没有希望了。你连什么是真、什么是妄都不知道，你还有希望。你说：我知道了，我改变不了。至少你知道了，你已经开始改变了，你就有一个美好的未来，我们看到你的未来、一个人看到希望嘛。
以前我们的教务主任慧天长老说：修行啊，不怕慢，只怕站。站着不动那就完了。说我走得很慢，走得很慢也在走嘛。所以忏公师父常说：修行点点滴滴。其实这种暴起暴落的修行，我们不是很赞同；今天修怎么样，明天拜三千拜，我们也不赞成。这种人一般容易退转。点点滴滴就是说，你保证：我今天比昨天进步，我后天要比明天进步，每天进步一点点。那说进步一点点，也没什么明显，至少你在进步当中，我们看到你光明的未来。
一个人可以有一个不好的过去，也可以有一个不是很满意的现在，但是你一定要有一个美好的未来！
那么：美好的未来是从什么地方开始呢？从你每一个念头当中，坚持正念，这个坚持，不随妄转，点点滴滴，我们就看到你美好的未来，看到极乐世界的功德，点点滴滴开始出现。
所以《楞严经》理论篇在讲安住力、调伏力，它讲修行的时候，就先讲二决定义，先讲发愿。其实在修行当中要多一份坚持，不容易的！外境的刺激、你内在的习气，两个碰撞能够坚持不迷、不取、不动，那你要有些愿力才做得到的。所以在整个修行当中：安住力、调伏力还有坚持力。而你每一次的坚持，其实你极乐世界的功德，那莲花就慢慢慢慢开展出来，就是这样，明白道理，然后坚持下去。当然你明白道理是很重要，你不明白道理，那你就不知道怎么修行啦，你连改变从哪里改变都不知道，这个开关，哪一个是生死的开关？哪一个是涅槃的开关？你都不知道啦，那你就是错乱修习了，闭着眼睛修行，所以这个地方佛陀讲出了两种根本。
开悟的楞严就是讲这个——你要能够了解真跟妄的差别——达妄本空，知真本有。
丁二、开显真心（分三：戊一、直指见性是心非眼。戊二、约客尘显见性不动。戊三、约标指显见性无还。）。
戊一、直指见性是心非眼（分二：己一、以拳例见定其常情。己二、引例破执正显见性。）
就是在能见当中，在眼根当中，佛陀指出：眼根当中，能见的是我们一念心，而不是眼睛。眼睛只是个色法。我们一般有所得的心，就住在眼根，以为眼根能见，其实那是我们各人的执着。其实我们把心带回家的时候，我们发觉真正能够见的是心，眼根只是个工具。
己一、以拳例见定其常情
佛陀以拳头来比例我们的见性，来按定阿难尊者的情执所在。阿难尊者的情执到底在哪里？
双徵拳见
【阿难！汝先答我见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。】
佛陀把这个拳握住，变成一个光明拳。佛陀提出三个问题：个光明是怎么来的？第二个这个拳头是怎么形成的？第三个你用什么去见？
这当中有能见跟所见，能见是谁？第二个所见有两个：一个是光明相，一个是拳头相。提出三个问题，看阿难回答…
阿难尊者先回答第一个问题：这光明是怎么来的？因为佛陀的身体他本来就是阎浮檀金的光明，阎浮檀叫胜金，它是印度的一棵树，这棵树它整个枝叶花果都是紫金色的光明，那么比喻佛陀的色身像阎浮檀树的金色光明。赩如宝山，这个赩就是，金色的光明叫赩，像宝山一样，这是佛陀过去清净的波罗蜜所成就的，所以才有光明，这个回答是正确的，光明是由清净的善业所成。
我实眼观这个地方有问题啦！这个回答我们先保留。
五轮指端，屈握示人，故有拳相：怎么有拳头呢？因为佛陀的五个手指头，把它屈握起来，而形成的一个拳头的相状。这个答案是正确的。
佛陀有三问，阿难尊者有三答，这当中两个正确，一个错误。错在哪里呢？我实眼观。佛陀就扣着这一点，开始要开示：
陈述法喻
【佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根例我拳理，其义均不？】
佛陀告诉阿难说：我现在用真实的道理来告诉你，即便是一个有智慧的人，对于真实的道理都要假借日常生活的譬喻才能够悟入的。佛陀就告诉阿难说：譬方说：我的拳头。我为什么有拳头呢？因为我有手嘛，我手要弯曲才构成拳头，所以如果没有手，当然没有拳头，这是很合理的。那么从这个道理譬喻说，你假设没有眼根，你就见不到东西了。那么用这个眼根跟拳头的譬喻，这样的道理是不是均等呢？说：没有我的手、就没有我的拳头，这就好像是没有眼根就见不到一样，这两个道理是均等吗？看经文：
迷执未悟
【阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根例如来拳，事义相类。】
阿难尊者回答说：是的，世尊！没有我的眼根，就构不成我的见；这就正如佛陀没有手，就不能构成拳头的，事义相类，这两种情况是相通的。
这个地方就按定了阿难尊者的情执，阿难尊者的心，住在眼根、住在他的色身。他以眼根为能见，这是其中的颠倒想，他没有真正把心带回家，心有所住，就回答这个错误的问题。当然佛陀应该破斥他。破妄显真嘛，要把这个真实的心性，到底我们的本来的面目是什么，把它开显出来。
己二、引例破执正显见性
这个地方佛陀引例，引出一个例子来破除我们的执着。来正式开显众生本具、诸佛所证的现前的一念心性。
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